潮看中化：以暴易暴╱孰對孰錯？
【明報專訊】本應喜慶的新年，因旺角大衝突而變得怒氣冲天，誰是誰非吵得沸沸揚揚。但無論是勇武派聲稱的官逼民反，還是警察聲稱自保的擲磚還擊，都有以暴易暴的影子，對一貫「和諧」的中國人而言，對錯如何評斷？
現在我們說到「以暴易暴」，感覺像是邪惡無比，但從其出處了解，卻是另一回事。這個成語出自《史記•伯夷列傳》，本是用來罵周武王：伯夷、叔齊批評武王伐紂不孝(不葬父而動兵)不仁(以臣弒君)，寧願餓死山野也不願仕周，作歌謂「以暴易暴兮，不知其非矣」。從古人大多讚許伯夷、叔齊來看，莫非打天下的開國之君都非好人？
武王「以暴易暴」 傳統視作神聖
的確，就像現在官方不停強調和諧，傳統的理想世界正是《禮記•禮運》的「大道之行也，天下為公」——每個人都講求道德，安居和樂，國君樂於禪讓，傳說這是五帝時代的面貌。但這畢竟是傳說，現實卻是在夏商周「家天下」之下，人人講求利己而禍亂漸起，因而社會祈求的便是回復和平。故商湯、周武王才會受尊崇——正如孟子說武王伐紂只是殺賊(聞誅一夫紂矣，未聞弒君也)，能消滅暴君使社會和平的就是聖人，這種「以暴易暴」反而是神聖的。至於伯夷、叔齊，古人讚的只是他們貫徹自我而已。
傳統視紂王為賊，源於孟子認為國君要治好國家以得民心，即民本思想。但事實上孟子學說從未實行，而後世採用的儒術，卻着眼於令君主擁有超然地位，儒家原本給君主的道德枷鎖遂告無效。到頭來歷史不斷重演：當君主昏庸而民不聊生，社會無任何辦法制衡，欲「以暴易暴」的民變於焉沓至。
古代知識分子 從民變尋施政得失
但該如何看待民變，史書立場卻迥異：《明史》視李自成為流寇，《史記》、《漢書》卻視陳勝為先導者。說穿了這不過是成王敗寇——李自成是清的敵人而被貶，陳勝是漢的墊腳石而獲褒。在這種邏輯下，政權自會視民變為造反。但有識之士卻會視作警號，如漢末黃巾之亂，劉陶、傅燮等官員便直言源自政治腐敗；明代中葉荊襄一帶(今湖北)民變屢起，官員便改革地方體制收容流民，亂事不再；當然最有名的是北宋民變被改寫為官逼民反的《水滸傳》。也就是說，知識分子從民變中看到的，很多時是施政缺失。
說起來，古今何其相似，古代愛劫掠屠殺的民變(例如唐末黃巢)受後世非議，現在可能鬧出人命的暴力示威也同樣受鞭撻。但若當權者只急着套上暴亂標籤而忽略施政問題，那何異於暴君？
■文化解碼
紂王是暴君嗎？
傳統教導我們紂王是暴君，但從《尚書》到《封神演義》都詬病的「寵信婦人」，在甲骨文中卻未見佐證；而古代帝王愛好的人殉，商末還不如周朝多。雖然紂王確實征戰過度，但他征伐東方擴大了商朝勢力，並非毫無意義。早在春秋時期，孔子弟子子貢已認為紂王不如傳說般可惡(紂之不善，不如是之甚也)。
傳統會這樣描述，源於這些記述都來自周朝。作為首個體制完備的朝代，中華文明主要成形於周朝(儒家正是追慕周禮)，周朝成為「文化正統」，敗亡的紂王從此被不斷醜化。這種文化奠定模式並不罕見，日本8世紀編纂官方神話及歷史，把地方勢力收編入以天皇為首的文化體系中，天皇自此便成為不可撼動的存在。
作者簡介：書呆子一名，喜歡反思中日韓歷史文化的種種，希望東方社會能重拾對東方文化的認識
文：葉雨舟
圖：資料圖片
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