經典金句．相忘江湖：何必相濡以沫？
【明報專訊】生與死是人生的大問題：我們該如何善用有限的生命？又該如何面對不可知的死亡？
泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。——《莊子?大宗師》
◆語譯
泉水枯竭了，魚在陸地上互相依偎。牠們儘管用濕氣互相吹噓，用口沫互相潤濕，卻如何比得上在湖海當中互不相干地自由暢泳。與其稱讚聖主而非難暴君，不如既不稱讚誰，也不非難誰，把他們都忘掉，就順應着道的變化，好好活着。
◆出處和背景
莊子，名周，戰國時代思想家、文學家、道家的代表人物。《大宗師》是《莊子?內篇》的第六篇，主要描述道家的理想人格——真人。真人以「大宗」(道)為師，用行為去體現道的超越境界。他冷靜地面對生存與死亡(不知悅生，不知惡死)，也擺脫了世俗情感的牽繫(其寢不夢，其覺無憂)。
◆內容分析
道家追求合於道的生活，也就是素樸自然的生活。可人類的爭名逐利，把本來合於道的清靜世界，弄得紛紛擾擾。處身濁世當中，一些人仍能相濡以沫，這是儒家一直宣揚的仁義和大愛。像帝堯的禪讓愛民，堪為其中典範。但在莊子眼中，這正是背離了「道」的不幸處境。《老子》說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」當道淪亡了，才有人提倡忠孝仁義，作為補救措施。所謂「譽堯而非桀」，只是五十步笑百步而已，骨子裏他們都沒有符合道的要求。
原來莊子相信的道，能生化萬物，讓萬物各得所養，自然成長。正如魚在水中，自由暢泳，既是各不相干，也是各適其適。可魚一旦脫離河道，困在陸上，牠就無法主宰自己的命運。即使相濡以沫，也僅僅是掙扎圖存，相依為命的無奈求生方式。正如人類自恃才智，追名逐利，你爭我奪，這就跟道的自然無為相去日遠。在這樣混濁的社會中，人再無法主宰自己的命運，生命日漸枯萎。
◆應用與感悟
莊子用「相濡以沫」來形容一種扭曲了的生死觀，即自以為是地苟且求活。那麼，我們該如何看待生與死？莊子認為：「死生，命也。」生與死是生命的現象，就像白天黑夜的變化一樣，有着正常的規律，那都是道的自然特性。何時生？何時死？即使人力也無從干預，這是事物的實情。我們敬愛父母，要為他們而生；我們敬畏君主，可以為他而死。為什麼就不能把生與死，交託給至大至真的道呢？大自然賦予我們形軀，作為生命的載體，生而勞動，老而閒逸，死而安息。道作為一切的主宰，既能讓我們好好活着，當可讓我們好好死去。我們何不用愉悅的眼光，去欣賞生命的整個過程？
世人樂生惡死，老想着擁有一切，以為這樣就可達致永恆。有人把船(財物)藏在山溝裏面，把山(土地、版圖)藏在水澤裏面，自以為十分牢固了。可半夜裏忽然跑來一個大力士，竟然把它們統統馱走了。這當然是一個比喻，說的是人迷戀生命，妄想擁有一切，把大大小小的財寶牢牢收藏，自以為十分穩妥了，最後還是敵不過「歲月神偷」的攫奪。昏愚的人，迷於目前，窺不破歲月的大限，又怎會明白當中的道理呢？只有道家的真人，放下世俗的營求，回歸於道，才能抱持與天下萬物相往還的情懷，靜靜地順應天下萬物的變化。
◆故事例子
楚王失弓
怎樣才能達到上通於道的「相忘」、「兩忘」境界？我們首先要擺脫對名與利、得與失的執著。《呂氏春秋?貴公》有個有趣的故事。楚王丟失了弓，卻沒有去尋找，說：「荊人(指楚人)丟了它，反正還被荊人撿到，又何必尋找呢？」孔子知道後，說：「楚王話中去掉那個『荊』字就合適了。」老聃聽到後說：「再去掉那個『人』字就更好了。」
楚王能放下個人利益，卻放不下國家的利益；孔子的胸襟超越了國家的畛域，卻放不下愛人如己的仁義之名。老子所謂的「得之」和「失之」，都沒有一個物主，兩者俱包容在道的主體之內。到達這個境界的「真人」，名利不顧，得失偕忘，渾同在道的洪流當中，生亦何喜？死亦何悲？蘇軾《前赤壁賦》中，客因「哀吾生之須臾，羨長江之無窮」而興悲。蘇子指出：「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」這正是莊子說的「故聖人將遊於物之所不得遯而皆存」，在同於道的境界中，人與萬物並行不悖，遊目賞心，一切俱藏於吾心而無所逃遁，天地不見其大，吾身不見其小，恰好是「藏天下於天下」的真實寫照。
■朱崇學：退休中學助理校長，教授中國語文、文學、歷史等科目；對中文寫作和文學創作的教與評頗有涉獵。
文：朱崇學
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