影響傳統文化 原民狩獵自主管理

原民勇士，獵鹿而歸是英雄；時空轉換，遭指殺戮背罪名。

【明報專訊】「沒有『禁獵』，哪來『盜獵』罪名？」位在信義鄉濁水溪左岸的雙龍部落，前社區協會理事長谷自勇說，政府頒行《野生動物保育法》立意雖正面，但忽視原民森林智慧；布農族打獵千百年，可沒讓野生動物絕種。

林務局5月初在日月潭向山遊客中心附近樹林中，查獲8個捕捉大型野生動物的陷阱，顯示盜獵行為並未因野保法禁絕。台灣每年黑市中仍約有5萬隻的山羌等野生動物交易量，政府嚴法禁獵卻禁不了獵。

布農族在1930年代被迫遷離深山，常在每年3、4月回到中央山脈深處的祖居部落尋根，除緬懷先人，也藉此體驗古早狩獵生活。但打到獵物並無太多喜悅，反因種類數量「被規定」、祖先文化被污名化，中生代鬱卒、年輕人自尊受損。

事實上，布農族之Pislahi(狩獵祭)、Malasdabung(報戰功)、Maintu(八部合音之古調)、射耳祭(Malahtangia)甚至飲酒歌，傳統祭典歌詠幾乎全與狩獵有關，狩獵即生活。

1989年《野生動物保育法》頒行禁獵，嚴重衝擊原民固有的狩獵倫常。

新鄉部落全志堅說，原本只是祖先傳下來的常態生活方式，硬被扣上「盜獵」大帽，獵戶只能偷偷摸摸、飢不擇食，顧不了繁殖懷孕或跟有幼崽，看到就打，反易造成物種滅絕。

56歲的巒社布農族人金榮貴，及谷自勇、全志堅都語重心長指出，以往從山上背回獵物，全村迎接尊為英雄、保護領域與森林資源的捍衛者；現在被冠上盜獵、森林破壞者等不名譽罪名，影響年輕人傳承意願，失去尊嚴自信、部落認同與歸屬感。獵場回歸自治、狩獵自主管理的聲浪，始終在部落中迴盪。