【明報專訊】近來殘疾院舍問題引起軒然大波，讓人驚醒社會對弱勢社群的支援極度不足。但從歷史上細想，這或許不單在於福利問題，更是東方文化的痕跡。

官民救濟措施多 僅屬施恩

倒不是說中國漠視弱勢社群，事實上歷代皆有救濟措施。早在《周禮•地官司徒》、《管子•入國》已有由國家供給食物及減免賦役來救濟老幼貧疾的治國之策，南北朝宗教興旺下慈善機構湧現，唐宋起官方主導的悲田院、養濟院、居養院等群立，明清民間慈善團體更遍地開花。周代還會訓練殘障者謀生技藝如侏儒練雜耍、盲人學樂器等，這也成為後世殘疾者的常見謀生之法。

但正如唐《酉陽雜俎》無手乞丐以足寫字、清《堅瓠續集》眉目鼻耳俱無者吹笛行乞，歷代筆記小說不乏行乞殘疾者，說明現實是病殘難以立足。不消說民間機構著重行善教化而偏向濟貧救急，就算朝廷也興衰有時，難長期負擔救濟費用，陸游《老學庵筆記》謂北宋末年救濟設施蠶食國家財政，而有「不養健兒，卻養乞兒；不管活人，只管死屍」之諺，潛台詞就是普通人應比老弱病殘優先。這在資源不豐的古人眼中並不奇怪，《禮記•禮運》把「矜寡孤獨廢疾者皆有所養」歸為理想的大同世界，倒過來說照顧弱勢只屬施恩的極致，資源匱乏下自會放棄。

古靠宗族救濟 今卻家庭結構崩潰

在財政壓力下，朝廷嚴限救濟名額，擔子最終落在宗族體制中。唐開元二十五年戶令列明，有需要者須由親人及鄉里照應，只有離鄉或無依者才獲官方救濟；宋代起各地出現宗族內互助的「義莊」，老弱病殘最依靠的還是身邊人。這對中國人而言正常不過：儒家講求「親親而仁民」，實棧道德由血親開始，尤其宋代起社會強調道德人倫，宗族更兼具社會職能及文化意義。

這套互補體制在古代雖有效，卻正是現在院舍問題所在。政府庫房充盈卻無視需求地放寬院舍人手限制，儼如古代的施恩邏輯；弱勢群體及家屬多不願光顧院舍，但在社會發展催迫下只能妥協，家庭結構漸漸瓦解，社會卻仍沉浸於傳統家庭價值而沒面對現實(港劇的「愛回家」主題自是代表)。院舍正是在欠缺官方支援、也脫離傳統家庭體制的夾縫中少人聞問，脫不出古代慈善團體「贈醫施藥」層次的皮毛照料，才會千瘡百孔。

可悲的是，政府還未打算面對家庭價值的轉變，資助房屋不歡迎單身者，覓地建屋這種「家庭福祉」也比多建院舍這樣的「個別照顧」積極得多。這般徒留傳統「家庭」軀殼，反突顯明清以來的傳統思想僵化仍未找到出路。

文:葉雨舟 - 書獃子一名，喜歡反思中日韓歷史文化的種種，希望東方社會能重拾對東方文化的認識。