早前有報道指，內地某些學校要求師生向孔子像頌經跪拜，從而在認知、情感、行為三個層面進行教化，以觸動情感表達以至態度上的轉變。再者，隨着中國崛起，一年一度的祭孔大典也愈見盛況空前，海外更紛紛成立孔教學院，以弘揚這中國的「國教」（資料來源：孔教學院網頁）- 在我印象中，儒家明明是一種思想哲學，何解後世人會將其演繹得更像一種宗教？
本欄文章間中也會懶哲學的，筆者最愛參考 DK 出版的「哲學懶人包」《The Philosophy Book》，書中提及的中國先賢有 Laozi 和 Confucius（拉丁文，譯自 Kong Fuzi），故此孔老二人在老外眼中俱為思想家，而非先知、教主或救世主一類聖人。
信仰的定義，是人類對超自然而具人格之力的連接與信奉，「信」即是因傳統、權威或天啟這三個非關科學的理由而信服。相反，哲學的精神是不會對傳統或權威的想法照單全收，無論古希臘或春秋戰國的思想家，也會以理性的態度來審視宇宙或人世的問題。故此，宗教和哲學實為人類文明的兩個極端，絕對不能混為一談。
儒家學說其實是最入世和最不宗教的，孔子勸人遠鬼神不用多說，他着重個人德行，只希望做到老者安之、朋友信之、少者懷之，但從沒要求人民拜之。可是，子不語的怪力亂神，卻通統被後世人加諸他身上，什麼孔教、孔祭、孔子像，子若泉下有知，豈不亦哀乎？
更哀哉的是道家思想，老子的道、無為，莊周夢蝶的浪漫，千百年後，竟被扭曲成道術，什麼龍虎山二十八代傳人的驅邪治鬼，還有煉丹養生等左道旁門的偽醫學，真該煨。老子一生不羈放縱愛自由，從沒希冀後人景仰（據講寫《道德經》也不是他情願的），死後卻慘遭奉為太上老君，跟其他七支八搭的並列仙班，鼎鼎沸沸數千年。相比下，蘇格拉底、柏拉圖等可幸運得多了，他們的英靈只須安份地留守在圖書館，跟一代又一代的學子默默神交，以這形式存在，不也是千秋萬世嗎？
